Fotografia Kirlian
El primer científico ruso que descubrió el bioplasma fue el Dr. Inyushin quién lo describió en términos muy parecidos a los que usan los videntes para el cuerpo astral
. “Todos los seres vivos tienen un campo de Energia. A esto se le llama bioplasma. Existen diferentes estados de la materia; sólido, líquido, gaseoso y plasmático, éste último es energético y rodea o envuelve a cualquier ser” aseguraba Inyushin. El .
cuerpo físico, posee átomos y moléculas, está compuesto también por un cuerpo plasmático biológico formado por partículas ionizadas positivamente y negativamente. Los científicos aseguran que la primer evidencia de la existencia del bioplasma fue descubierta a través de la fotografía por el
matrimonio, ambos científicos, Kirlian.
Ing. Semyon Dadidovich Kirlian. Año 1939
En 1939 el ingeniero Semyon Dadidovich Kirlian estaba arreglando un aparato para electroterapia en su laboratorio de investigaciones en Ucrania. Por casualidad acercó demasiado la mano a un electrodo, el cual le provocó un shock y simultáneamente un gran destello de luz procedente de un chispazo. Sorprendido, colocó su mano tras una lámina de papel fotosensible y la fotografió. Al revelar la película, unas emanaciones parecidas a un halo rodeaban las puntas de sus dedos.
El logro de los esposos Kirlian, al fotografiar la pequeña radiación magnética, que mide apenas unos milímetros, fue realmente revolucionario. Esta radiación tiene su origen en el desenvolvimiento de los átomos que componen el cuerpo humano. Todos ellos poseen un núcleo compuesto de protones, neutrones y muchas más partículas subatómicas. Alrededor de este núcleo giran los electrones a una velocidad de 300.000 km. por segundo, describiendo órbitas elípticas. Los electrones tienen carga eléctrica negativa y los protones del núcleo carga positiva, lo cual genera distintas magnitudes según cual sea su configuración atómica. De este modo, cada cuerpo aparece circundado por un campo magnético generado por los átomos que lo componen.
Prof. Newton Milhomens, físico.
El Prof. Milhomens es pionero en la investigación de la Kitliangrafía en Brasil desde 1968. En 1981, ya estaba habilitado para hacer diagnósticos de salud orgánica y psíquica en seres humanos, a través de las Fotos Kirlian, de acuerdo con los resultados obtenidos de sus investigaciones en el área de la salud. En La actualidad, en todos lo medios donde se emplea la Kirliangrafía, es considerado como el “Padre de la Kirliangrafía, en Brasil” y su trabajo ha influenciado enormemente a investigadores de Kirliangrafía de los países de América Latina, en general, y de algunos países Europeos. Sin duda alguna, él ha sido el creador de la “Escuela brasileña de. Kirliangrafía”.
Creador del “Padrón Brasileño de Kirliangrafía”, que fue oficializado y que recibe su nombre, en el “I Simposio Brasiteiro de Kirliangrafía” realizado en Curitiba ( PR ), en 1986.
Dr. Konstantín Korotkov, Físico
El Dr. Korotkov es profesor de la Universidad de San Petersburgo – Rusia y es el creador de la técnica GDV (Gas Discharge Visualizaron) que permite medir el campo electromagnético de un ser vivo a partir de la toma de imágenes kirliangráficas pasándolas por la computadora, lo que permite una mejor y mayor posibilidad de estudio del campo bioplasmático humano e investigar los procesos que llevan a la enfermedad.
¿Qué es una fotografía Kirlian?
Toda materia (liquida, gaseosa y sólida), está formada por átomos. El átomo está compuesto por un núcleo de protones (carga positiva) neutrones (carga neutra) y otras partículas subatómicas que todavía no se conoce su función. Alrededor de este núcleo giran en distintas órbitas los electrones (carga negativa).
La órbita más alejada del núcleo es la de más energía y se llama órbita superior. La luz se forma cuando se aplica energía sobre un átomo, esto se llama excitar al átomo, entonces hace que los electrones salten de una órbita inferior a otra superior o fuera del átomo, cuando este electrón vuelve a entrar en una órbita inferior elimina el exceso de energía en forma de fotón, (radiación electromagnética) pequeños corpúsculos que se
trasladan por medio de movimientos ondulatorios, cuando estos fotones chocan con otros átomos se emiten dos fotones más produciendo una avalancha.
Cuanto más grande es el salto del electrón hacia una órbita inferior más va a ser la energía liberada en el fotón y más corta será la longitud de onda, esta se mide en nanómetros. Esta longitud de onda puede ser visible o no. Es visible cuando se ubica en los 370 a 680 nanómetros máximo. La energía de los humanos excita los átomos del cuerpo físico emitiendo fotones (esto sería el campo bioplasmátíco) logrando una luminosidad determinada y que aumenta cuando mas poderoso es nuestro campo energético. Las personas que meditan, realizan Reiki, Shiatsu, Bioenergía, etc. Producen un contacto con el cuerpo bioenergético y canalizan sus energías por los sectores eferentes aumentando su Bioenergía, y se amplia su longitud del campo radiante.
La longitud de onda del campo bioplasmático no puede verse por nuestros ojos habitualmente. La cámara Kirlian tiene un conversor de frecuencias que se usa para combinar la longitud de onda del campo bioplasmátíco con una del oscilador de la cámara obteniendo la longitud resultante que se ubica dentro de la longitud de onda visible.
El sistema de electrofotografía llamado Kirlian utiliza un sistema electrónico para producir en alta frecuencia un potencial alto, pero de baja intensidad. Este potencial se aplica a la placa de exposición, previamente aislada, donde luego se coloca una película fotográfica de 35 mm. en la cual se imprime la huella digital y se utiliza para visualizar el campo bioplasmático de los dedos, ya sea de las manos o de los pies con la finalidad de analizar las formas policromáticas y morfológicas del campo bioenergético.
A continuación vemos un esquema que utiliza el Prof. Milhomens en sus cámaras.
Esta figura demuestra la estructura de la película fotográfica. Por fuera del área de la emulsión está la capa (1) sensible solamente al color azul. Los fotones (6) ligeros de la descarga (5) penetran esta capa y crean una foto-
¿Qué detecta una fotografía Kirlian?
Las imágenes del campo bioplasmático humano obtenidas por medio del Sistema KIRUAN informan detalladamente el estado emocional, psíquico, espiritual y físico del individuo.
EMOCIONAL: Por lo general se puede detectar estados traumáticos relacionados con su vida actual, como consecuencia de algún conflicto afectivo personal, tanto social como familiar, también traumas de la infancia, accidentes
u operaciones quirúrgicas,
Somos una totalidad y nos expresamos como tales a través de nuestro campo energético, formando mapas que muestran claramente este estado.
PSÍQUICO: Producto de las sobre exigencias laborales el hombre muchas veces no sabe poner límites a sus posibilidades lo que lo lleva inexorablemente al estrés. Por lo que en la actualidad este sistema es considerado un valioso auxiliar de la medicina alópata o medicina natural en lo que se refiere al diagnóstico para el tratamiento de variados trastornos de tipo: psicosomático y/o patológico.
ESPIRITUAL: Nuestra capacidad de amar, nuestra paz interior, se ven reflejados en las fotos Kirtian. Los conflictos espirituales que produce el cambio social, personal, el crecimiento, como así también las diferencias en las actitudes propias de las crisis existenciales, son detectadas en el campo áurico.
Una religión puede ser combatida de dos maneras. Una, a través de la confrontación directa: crítica de sus dogmas y de su autoridad, juicios ante los tribunales y la prensa para quebrar su prestigio y sus finanzas, promoción de leyes contra la educación religiosa o la expresión pública de la religión. La otra es más sutil y suave, más el estilo de la New Age: actúa a través de la psicología y la espiritualidad de los hombres.
Sam Keen, por su parte, distingue dos tipos de revolución: una es dura, explosiva y política: busca la confrontación directa. La otra es suave, implosiva y religiosa: busca cambiar la conciencia a través de experiencias “místicas” o “psicológicas”. La revolución suave es difusa y no se le reconoce una organización fácilmente. Sus cabezas de puente – decía Keen en 1967 (en The Christian Century 31-12-67m o. 1667) – son de momento los 90 o 100 “centros de crecimiento” creados según el modelo del instituto Esalen, cuna del New Age.
La psicología y espiritualidad del New Age han penetrado en algunos ambientes “progresistas” de la Iglesia; sobre todo entre las religiosas. Esta espiritualidad relativista, donde la única autoridad es uno mismo y lo que uno siente, no puede tolerar que haya dogmas y autoridad en la Iglesia. Es la espiritualidad que nutre a los movimientos como Llamada a la Acción (Call to Action, ver Beacon Notes de enero de 1997).
En este número presenta a) los antecedentes de esta espiritualidad y psicología New Age: el Esalen Institute; b) dos ejemplosde la aplicación del New Age en la vida de la Iglesia: el eneagrama en Estados Unidos, la psicología transpersonal en Mexico; y c) algunos de los efectos desastrosos que ha traído en la vida religiosa.
1.- Esalen Institute
Esalen Institute fue fundado en Big Sur, California, en 1962 por dos estudiantes de Berkeley, Richard Price y Michael Murphy. Ofrecía seminarios y talleres de psicología, religiones y filosofía oriental y occidental. El centro reunía a quienes tenían interés en acabar con la cultura judeocristiana occidental.
Desde su fundación, el Esalen Institute ofrecía un programa religioso sincretista (que mezcla todo) al que acudieron bastantes sacerdotes, que después apoyaron al New Age. Esalen ha sido un centro de degradación moral, origen de muchos fracasos familiares, personales y profesionales.
Algunas figuras de Esalen
Frits Perls (1893-1970), fracasado psicoanalista, inventó la terapia de la “Gestalt” para el desenfreno de todo lo instintivo; famoso por los habituales acosos sexuales a mujeres y jovencitas durante sus terapias.
John C. Lilly (1915- ), hacía experiencias ‘místicas’ bajo el influjo de la droga LSD. Describe la ‘historia de su conciencia’ desde el gran estallido (Big Bang) a través de todos los escalones evolutivos hasta llegar a su ‘forma humana’.
Slan Watts (1915-1973), hacía experimentos con droga y promovía la fusión del cristianismo con el budismo
Stanislav Grof (1935- ) Con LSD y otras técnicas ‘provocaba’ la experiencia religiosa. Estos experimentos con droga son la base de la ‘terapia transpersonal’ que algunos alaban porque enfatiza mucho ‘la dimensión espiritual’.
Aldous Huxley, propuso cambiar la religión por la droga
Fritjof Capra, gran figura del New Age y del nuevo chamanismo
Carl Rogers y Abraham Maslow, fundadores de la psicología humanista.
Muchos religiosos se sentían atraídos por la psicología humanista de Carl Rogers. Cuando en 1968, abrió el Centro para los estudios sobre la persona, la tercera parte de los miembros fundadores eran sacerdotes y religiosos. Rogers y Maslow, fundadores de la psicología humanista, comprobaron al final de su vida el fracaso de su psicología y criticaron sus principios fundamentales de autodirección y autorrealización. Pero sus seguidores han silenciado sus críticas. El psicólogo William Coulson, otro pìonero de la psicología humanista y del movimiento del desarrollo humano, rompió con ellos a la vista de los resultados: abuso de drogas y sexo, rptura de matrimonios, desorden emocional y, sobre todo, los nefastos resultados en la educación escolar de los niños. Ante los abusos más graves de la psicología humanista tuvo que intervenir la Justicia: trece alumnos de Rogers, que en 1970 fundaron en Hollywood el ‘Center for Feeling Therapy’, perdieron la licencia de psicólogos porque obligaban a las mujeres a dar sus hijos en adopción y a abortar a los que vinieran (de ellos o de los maridos) pues ‘los hijos no permiten autorrealizarse’.
La obra maestra de la psicología de Rogers fue su hija Natalia, que en 1979 publicó Emerging Woman. A Decade of Midlife Transitions; en ese libro narra su propia destrucción y la de su familia: el abandono de sus hijos, el abuso de las drogas, los adulterios buscados para hacerse ‘personalmente más fuerte’. La teoría de su padre le decía que cada uno es responsable de sí mismo y de nadie más. Natalia fue alumna de Maslow, quien en 1949 enesñaba: “Puedo demostrar empíricamente que las naturalezas más sanas en nuestra cultura son aquellas que viven de la manera más pagana, las más instintivas y las que aceptan con más coherencia su naturaleza animal (Abraham Maslow, ‘Our Maligned Animal Nature’ en: Journal of Psychology, vol. 28, p. 277).
Los sacerdotes y religiosos formados en estos ambientes introdujeron estas ideas en la Iglesia. Unas veces hablaban de espiritualidad, y otras de psicología; en realidad, dentro del New Age las dos cosas se confunden porque las fronteras entre ambas no son claras. El eneagrama es un caso típico.
2.- La espiritualidad New Age: el eneagrama
El eneagrama es uno de los símbolos más populares del New Age, que lo presenta como clave universal de las ciencias y de la psicología. Se trata de una estrella abierta de nueve untas que tiene su origen en las obras de una ‘autoridad’ del New Age, el esoterista ruso G.I. Gurdieff (1870 –1947). La obra de este autor se desarrolló más tarde en el ‘Cuarto Camino’, que dice ser un método para adquirir la perfección interior en la vida ordinaria por el regreso a la pura esencia. El cuarto camino es propio del iluminado; no del faquir, gente rígida que sólo controla el cuerpo; ni del monje, gente devota; ni del yogui, intelectual. La conciencia del iluminado es ‘holistica’ o ‘transpersonal’, vive la unidad armónica profunda con el cosmos. Usa el eneagrama para detectar incomptabilidades que dañarían esa armonía.
El eneagrama es conocido hoy como una teoría de la personalidad que clasifica las personas según nueve tipos. Las nueve personalidades son consideradas falsas, es decir, como mecanismos de defensa que cancelan neurosis compulsivas; esta teoría pseudopsicológica fue elaborada en los años sesenta por Oscar Ichazo fundador del Arica Institute en Nueva York (1971) y por el chileno Claudio Naranjo. A finales de los años sesenta Naranjo se trasladó al Esalen Institute. La sorprendente aceptación del eneagrama entre católicos tiene una explicación.
El seminario jesuita de Berkeley organizó en 1971 una introducción al eneagrama impartida por Claudio Naranjo. Asistieron la medium Helen Palmer y el padre jesuita Robert Ochs, que serían sus principales difusores. El P. Ochs fue a Chicago y enseñó el eneagrama a sus hermanos jesuitas en un seminario intensivo de ocho días (mayo de 1972) durante los cuales se ejercitaron también en yoga y ‘meditación oriental’. Discípulos jesuitas del P. Ochs son: el P. Patrick O’Leary, difusor internacional del eneagrama entre los religiosos, con seminarios sobre la dirección espiritual; el P. Mitchell Pacwa, que después de enseñarlo se arrepintió y hoy – gran experto en New Age – denuncia sus peligros; el P. Jerry Hair, maestro de eneagrama en casas de retiros; el P. Colin Maloney, llevó el eneagrama a los jesuitas del Canadá; el P. Tad Dunne, lo aplica a la vida espiritual; Richar Riso, que dejó la compañía de Jesús y fundó The Enneagram Institute en Nueva York, Paris, Tokio y Zurich.
El P. Pacwa S.J. recuerda: “Fue como una plaga. En los talleres de eneagrama nos animaban a usar drogas alucinógenas para adquirir los estados alterados de conciencia que después aprenderíamos a alcanzar por nosotros mismos sin el uso de drogas. Esta pseudo espiritualidad enseña que lo que ves en un estado de conciencia alterada es la realidad… Para los consejeros pastorales el eneagrama no es ni teológicamente correcto ni psicológicamente efectivo… es una mezcla de mala teología y pobre práctica pastoral’ (Crisis, setiembre 1997, 19)
Sin embargo los cursos de eneagrama se siguen dando en lugares oficialmente católicos. Algunos de los dados en 1997 son: los dirigidos por el P. Arnaldo Pangrazzi, discípulo de O’ Leary, S.J., a religiosas en el Instituto Regina Mundi de Roma (anexo a la Pontificia Universidad Gregoriana), ay a los agentes para la pastoral sanitaria en el Instituto Camilianum; el curso del Instituto pastoral de la Universidad Loyola de los jesuitas de Chicago del 7 al 11 de julio: esta universidad usa el eneagrama para orientar a los jóvenes estudiantes el curso del exsacerdote Pat Aspell en la Conferencia nacional de diáconos católicos.
Los promotores del eneagrama ‘católico’, no hablan de los aspectos ocultos y esotéricos del eneagrama porque quieren presentarlo como compatible con la fe católica y por eso mezclan sus teorías con las ideas de los místicos católicos, como Santa Teresa y San Juan de la Cruz (Mitchell Pacwa, S.J., Catholics and the New Age Servant Publications, Ann Arbor, Michigan 1992, 111)
El P. Ochs, S.J. después de difundiir el eneagrama por los seminarios jesuitas se retiró a la Universidad Loyola de Chicago con el P. O’Leary, S.J. y la religiosa Mary Beesing, O.P. para verificar si ese método era compatible o no con la fe cristiana. En 1984 Beesing propuso en un libro su versión cristiana del eneagrama.
El P. Pacwa, S.J. no cree que el eneagrama pueda ser purificado de sus ocultas raíces paganas y hacerse aceptable para un uso cristiano. En su experiencia todos los que se han aficionado por el eneagrama han practicado el Zen, la meditación trascendental, la numerología el tarot o la astrología. Mezclar estas prácticas con el cristianismo no es diverso de la Santería donde el vudú es combinado torpemente. con ciertos aspectos del catolicismo. El Pacwa denuncia el eneagrama como infiltración gnóstica-esotérica entre los fieles católicos y advierte de sus resultados catastróficos:
“Ningún jesuita de mi clase que tomó enseñanzas del eneagrama, excepto yo, sigue siendo jesuita. Todos han dejado el sacerdocio” (Crisis, Setiembre 1997, 20).
Oscar Ichazo, padre del moderno eneagrama lo había advertido a los jesuitas. Dijo:
“En el eneagrama no hay puesto para Jesús. Lo dije a los jesuitas, y deberían haber estado atentos, porque no hay ningún Jesús que encontrar aquí”.(cfr Tori De Angelis ‘Jesus was a 2’ en: Common boundary, vol. 13, Nº 5, 1995, 55-59)
Esta historia explica por qué se ha introducido el eneagrama entre los católicos; de todos modos, sorprende que alto tan ligado a New Age tengta ese éxito y que se siga difundiendo. El eneagrama se coloca, como tantas consas del New Age, en una zona confusa entre la espiritualidad y la psicología. En esa misma zona está la psiclogía transpersonal.
3.- La psicología New Age: La Universidad Iberoamericana
La psicología transpersonal (PT) es el resultado de la psicología humanista e influjos del New Age de Esalen. Los confines de esas dos psicologías no son claros. Ambas entran en el Movimiento del Potencial Humano y reconocen a Maslow como fundador. La ‘humanista’ busca la integración de los diversos aspectos del compuesto humano; la ‘transpersonal’ quiere acceder, a través de la meditación y de estados alterados de conciencia, a contenidos psíquicos que están más allá de la persona.
La PT está muy inspirada en Roberto Assagioli. Este autor afirma que se puede acceder al inconsciente universal a través del método ‘psicosíntesis’. Y pretende descubrir el principio divino más allá del inconsciente colectivo (de Jung). A este principio se accede, según Maslow, a través de ‘experiencias pico’ producidas por la meditación, o por drogas alucinógenas como el LSD (Grof).
México tiene el centro más importante de New Age en América Latina: la comunidad Huehuecoyotl fundada en 1982, en el estado de Morelos. La PT entró en México a través de la Universida Iberoamericana (UIA) de Ciudad de México, por iniciativa e impulso de los padres jesuitas Juan Lagarga y Pablo Morales y de la Sra. Ana Maria González Garza, que es nieta de un conocido teósofo, seguidor de la Sra. Blavatski (fundadora en 1875 de la Sociedad Teosófica Internacional, STI, y que llevó a México a Jiddu Krishnamurti (1895-1986). Krihshnamurti es aquel joven indio que Annie Besant, tercera presidenta de la STI, identificó como el Maestro Mundial que debía instaurar la nueva era y un cristianismo esotérico).
El P. Juan Lafarga, S.J., discípulo y amigo de Carl Rogers desarrolla, a partir de 1975, la maestría en Desarrollo Humano en las dos universidades de los jesuitas en México: la UIA y el ITESO. Su principal inspirador fue la psicología humanista de Carl Rogers (ver: Ana María González Garza, De la sombra a la luz. Desarrollo Humano-Transpersonal, Ed. JUS, UIA, México 29-35).
El Movimiento Transpersonal en México surge en la UIA, el año 1987, a instancias de la Sra. Ana María González-Garza, directora del departamento de Desarrollo Humano, quien recnoce que la UIA es la primera universidad en el mundo que incluye en sus programas esta materia. Desarrollos posteriores del movimiento en México son el grupo New Age Cuarto Camino, la fundación sociedad Mexicana de Desarrollo Transpersonal (1990) y el Instituto Mexicano de Desarrollo Transpersonal (1995).
El P. Pablo Morales Mancera S.J., del Instituto de Biopsicosíntesis; Armonía de la Vida A.C., coordina el diplomado en psicosíntesis en la UIA. Los objetivos fijados en el folleto para el curso 95-96 son del New Age: “Tomar conciencia del Yo Transpersonal como Centro Unificador de todas las funciones y armonizador con la realidad total, integrada, cambiante. Tomar conciencia del Yo Transpersonal – Ser Esencial -, como unidad en diversidad con el Ser Supremo”.
Los representantes de la PT que sigue el departamento de la lUIA son New Age:
Carl Gustav Jung, psiquiatra suizo con valiosos estudios de psicoanálisis; cuando incursiona en las tradiciones espirituales de oriente es un diletante; considerado como un ‘misticoide’ y ‘esotérico’. Influye mucho en el New Age.
Roberto Assagioli (1888-1974), psicoanalista italiano, formado desde niño en ambiente teosófico. Fundó en 1926 el Instituto de Psicosíntesis. Sus ideas llegaron – a través de Alcie Bailey, fundadora de la Esdcuela Teosófica Arcana – al New Age, en cuya génesis la psicosíntesis ha tenido un influjo notable (Ver el art.: “Roberto Assagioli and Psychosynthesis” en: New Age Almanac, Visible Ink Press, Detroit 1991, 181-183).
Fritjof Capra y Stanislav Grof, de Esalen. Ambos sostienen que con drogas psicodélicas como el LSSD se alcanzan niveles escondidos en la conciencia.
Allan Watts, experimenta con drogas; a él se debe, en parte, la influencia en USA del budismo zen y el taoísmo.
Ken Wilber, el más joven de los grandes difusores del New Age. Convertido al budimso, ha introducido la religiosidad oriental en la PT. La Sra. González-Garza lo considera “el teórico de mayor impacto e importancia de esta nueva psicología”. La enciclopedia del New Age dice que es “a la vez uno de los principales teóricos de la PT y un profeta ampliamente reconocido del movimiento New Age (Ver art: “Ken Wilber” en: New Age Almanac, Visible Ink Press, Detroit 1991, 441).
La tesis del departamento de la UIA también es New Age: “En el hombre se encuentran contenidos todos los niveles de conciencia, desde aquellos que corresponden alas raíces más primitivas (prepersonales), en lo que residen los instintos, los impulsos y el ego o conciencia corporal, hasta los niveles transpersonales de conciencia que trascienden a la persona y le permiten lograr el despertar a la conciencia de la unidad, centro absoluto de la energía, de conciencia atemporal-espacial (eterna e infinita) que se funde en el ser (Ana María González-Garza El Desarrollo Humano-Transpersonal a la luz de la Misión y Prospectiva de la UIA).
Los promotores de la PT – como en el caso del eneagrama – la hacen pasar como cristiana. Por eso, la UIA reconoce como fuentes de inspiración de su PT a dos sacerdotes jesuitas muy cercanos al New Age: Teilhard de Chardin, que tiene una visión del mundo muy cercana al panteísmo y Anthony de Mello, un autor muy vendido, a pesar de tener una psicología banal y simplista. Otra fuente ‘religiosa’ es Sri Aurobindo, que tiene “un pensamiento muy similar al de Teilhard” (Ana María González-Garza, De la sombra a la luz, 38), postula la evolución hacia Dios e inspira a autores del New Age. La UIA dice que se trata sólo de un movimiento ecológico en el sentido amplio del New Age, que “plantea la encarnación de una cosmovisión en la que – como propone Teilhard de Chardin, S.J. – la energía material y la energía espiritual se contienen prolongan, como las dos caras de una misma trama universal y cósmica” (Ana María González-Garza, De la sombra a la luz, 224-225).
La promoción del New Age, en detrimento de la fe católica de sus alumnos de la UIA, provocaron protestas de los padres de familia e incluso una carta de ellos al Papa (21-XI-1994). En ella cuentan varias madres de familias católicas, al darse cuenta de que sus hijos salían de las clases con confusiones, e incluso con errores sobre lo que la Iglesia enseña, y con actitudes negativas hacia el Papa, los obispos y sacerdotes, se preocuparon y pidieron hablar con el entonces rector P. Carlos Escandón S.J.. La carta informa que las señoras le dijeron lo siguiente:
Que les llamaba mucho la atención que en la Maestría de Desarrollo Humano en la Ibero (UIA) se hablara de reencarnación, de que el ser cristiano obstaculiza el que logres tu plenitud humana; que se ridiculizara el servicio y el amor al prójimo considerando dichas actitudes como enfermedades psicológicas y se fomentara el individualismo y el egoísmo con la excusa de la ‘realización personal’.
Que en las materias de Integración se les estaban haciendo cartas astrales e intrepretando según los signos del zodíaco las vidas de los muchachos.
Por si fuera poco, se contaban incluso chistes, ridiculizando al Papa y enseñándoles a los jóvenes que entre lo que enseña la Iglesia y lo que ellos piensan es muchísimo más importante lo que ellos piensan, que no lo que el Papa opine, pues la Iglesia es una institución que no cree en la democracia y es tonto el que todavía obedece a autoridades impuestas de cualquier índole.
El rector les dijo que en la Iberoamericana se quería gente de criterio amplio y que no se trataba de una Universidad Católica sino solamente de Inspiración cristiana… También les mencionó que él mismo había llevado a cabo los estudios de maestría en Desarrollo Humano en la propia Universidad y que había logrado con ello tener un criterio más amplio, incluso dominaba la quiromancia y algunas otras habilidades procedentes del esoterismo, y que cualquier persona que se centrara sólo en lo cristiano estaba mal, que había que ‘abrirse a todo’.” (pp. 5-7)
Más adelante las señoras afirman que “la mayoría de esos maestros no sólo no tienen fe; su actitud es totalmente contraria a la Iglesia” (p.19). “Si de por sí la ignorancia religiosa de los alumnos es tan basta, lo que necesitan son maestros que iluminen, que guíen, que aumenten su fe y de ninguna manera personas como éstas que deliberadamente se dedican a quitarles esa fe” (p. 39).
La respuesta del rector: “no se trata de una Universidad Católica sino solamente de Inspiración cristiana”, es la fórmula ‘oficial’ para eludir sus deberes con Dios y con la Iglesia Católica. La distinción entre ‘católica’ y ‘de inspiración cristiana’ es un subterfugio. En la Constitución Apostólica del Papa Juan Pablo II, de 1990, Ex corde Ecclesiae “dirigida especialmente a los directores de las universidades católicas” (Nº 9), el Santo Padre puntualiza que “aunque este documento se refiere específicamente a las ‘universidades católicas’ (este título sólo lo tienen unas 50) quiere abarcar a todas las instituciones católicas de enseñanza superior” (Nº 10). La Congregación para la Educación Católica incluye a la UIA en la lista de las más de 900 instituciones católicas a las que Ex corde Ecclesiae se refiere. (Congregación para la Educación Católica, Directorio de las universidades católicas y otras instituciones católicas de enseñanza superior, Ciudad del Vaticano 1990, p. 100). El Papa da la razón a los padres de familia de la UIA, cuando en el Nº 13 de Ex corde Ecclesiae dice:
“Puesto que el objetivo de una universidad católica es garantizar en forma institucional una presencia cristiana en el mundo universitario de frente a los grandes problemas de la sociedad y de la cultura, debe posee, en cuanto católica las siguientes características esenciales:
1º Una inspiración cristiana por parte no sólo de las personas individuales sino de la comunidad universitaria como tal
2º Una incesante reflexión, a la luz de la fe católica, sobre el creciente tesoro de los conocimientos humanos
3º La fidelidad al mensaje cristiano tal como es presentado por la Igelsia
4º El compromiso institucional al servicio del pueblo de Dios y de la familia humana en su camino hacia el objetivo trascendente que da sentido a la vida”
Aunque los padres de familia protesten y el Papa sea claro en la enseñanza, aunque la PT carezca de base científica, sea New Age, y dañina para la fe y el equilibrio psíquico de los alumnos “la Universidad Iberoamericana ha optado por promover, apoyar y difundir estas correintes transpersonal y humanista” (Presentación de los programas de maestrías y doctorado de Desarrollo Humano de la UIA), más aún, identifica los valores transpersonales con la ‘inspiación cristiana’ (Ana María González-Garza, El Desarrolllo… )
La confusión es total. Mons. Norberto Rivera, arzobispo primado de México en su Instrucción sobre New Age (7 de enero de 1996) clarifica las cosas: “Pocos campos se han visto tan susceptibles a la manipulación del New Age como la psicología”. Entre las corrientes relacionadas con la New Age nombra “en particular la así llamada psicología transpersonal, (que) fundada por el psicólogo italiano Roberto Assagioli (1888-1974), pretende ir más allá de la experiencia psíquica del individuo en búsqueda de una conciencia colectiva superior que sería la puerta al descubrimiento de un ‘principio divino’ que yace en el fondo de todo ser humano”. (Nº 20). Advierte el engaño de los promotores de la espiritualidad New Age que “suelen afirmar su absoluta compatibilidad con la doctrina y la fe de los católicos” (Nº 35). Invita a los educadores católicos y padres de familia a vigilar el contacto que sus hijos tengan con el New Age “para evitarles confusiones, dudas e insatisfacciones” (Nº 42) y, los invita a usar “formas pacíficas y legítimas de protesta para presionar a los promotores de los aspectos del New Age que nos perjudican” (Nº 44).
La confusión lleva al relativismo religioso. Mientras, por una parte, se hace creer a los profesores y estudiantes que el New Age – en sus diversas manifestaciones – es compatible con la fe católica; por otra, se critica la doctrina y la autoridad de la Iglesia. En este ambiente las ‘conquistas’ del New Age se extienden como en Esalen: frustración espiritual, dependencia de técnicas, gurús, psicólogos-charlatanes, curanderos, amuletos.
En la UIA se forman los futuros profesores. Un doctor en Desarrollo Humano por la UIA, el carmelita Luis Jorge González, aplica la ‘programación neurolingüística’ a la vida espiritual. A pesar de la inconsistencia del método es un autor promovido entre las religiosas. En 1998 dará un curso de formación de formadoras en la Universidad Gregoriana de los jesuitas, en Roma.
El eneagrama, la psicología transpersonal y otras formas del New Age hubieran pasado sin mayores efectos entre los católicos, si los religiosos y religiosas no los hubieran difundido. Aunque digan que ayudan mucho a la vida espiritual, esas teorías destruyen la psicología de las personas y los valores de la sociedad y de la Iglesia: La fe católica, la unidad familiar, el respeto a la vida.
4. La crisis de los religiosos de Estados Unidos
El uso indiscriminado de la psicología humanista de Rogers y de otras técnicas New Age y del ambiente Esalen, han dañado profundamente la vida católica y religiosa. En Estados Unidos, entre otros muchos, hay tres casos muy conocidos:
Las religiosas Inmaculate Heart of Mary (Inmaculado Corazón de María): El Dr. William R. Coulson ha descrito la destrucción de esta congregación y está arrepentido de su colaboración en la demolición de conventos en Estados Unidos (“Tearing Down the Templo: confessions of a Catholic School Dismantler”, Fidelity, December 1983, 18-22). Explica que después del Varicano II y las extrañas interpretaciones que algunos hacían de su doctrina, muchas congregaciones religiosas buscaban por propia iniciativa a los psicólogos. Coulson y Rogers comenzaron su proyecto de atención a las religiosas en el verano de 1966. Coulson mismo se decía: “yo soy la Iglesia; soy tan católico como el Papa”. Como él era el director y católico, las religiosas confiaban en que esos psicólogos no les harían daño. Pero el examinador principal y el cerebro del proyecto era el anticatólico Carl Rogers. También Coulson tenía prejuicios frente a la jerarquía. Decían a las religiosas: “Les ayudamos a mirar a su interior ¿No está Dios en sus corazones? ¿No les bastará ser Ustedes mismas para ser ya buenas católicas? Si no fuese así, quizás Uds. ni siquiera deberían ser católicas”. Algunas dejaron de ser católicas.
Al año de iniciarse el proyecto, más de la mitad de las religiosas escribieron a Roma pidiendo dispensa para salir de la Orden. “Cuando empezamos había 600 religiosas y 59 escuelas. Ahora, cuatro años más tarde, un año después de la conclusión del proyecto, quedan dos escuelas y no hay religiosas” (W. Coulson, Groups, Gimmicks, and Instant Gurus, Harper & Row, New York, 1972, p. 99). Los votos habían sido destruidos. Las religiosas no querían aceptar otra autoridad distinta de su propias decisiones. Algunas de las exreligiosas encontraron su “propia y plena realización” en una sexualidad desenfrenada. La quiebra de las hermanas de IHM fue un caso muy sonado. Mons. George Kelly lo analiza y se fija mucho en el conflicto con el Cardenal McIntery de los Angeles durante los años 67-69, pero no detecta que detrás de la crisis estaba Rogers y sus psicólogos.
El Caso Milwaukee, es el nombre que se da a la crisis de las religiosas de School Sisters of St. Francis. Era una congregación muy numerosa y contaba al final del concilio Vaticano II con las religiosas mejor preparadas de Estados Unidos. En este caso Mons. Kelly sí señala la causa: la hermana Francis Borgia, nombrada superiora en 1966, introdujo en las comunidades la técnica de los pequeños grupos de discusión con la intención de desarrollar un nuevo tipo de dirección; emor, un gobierno no directivo, según las ideas de Rogers. El Sister’s Survey de 1966-1967 (cuestionario socio psicológico para sondear el estado de las religiosas), organizado por la Conferencia de Superioras Mayores (CMSW) ofreció materia abundante para la discusión. El cuestionario cambió profundamente la vida religiosa femenina del país. Aunque la CMSW recibió la aprobación vaticana de sus estatutos era patente que en 1970 estaba en oposición total con la Santa Sede. En la Asamblea Nacional de CMSW, el jesuita John C. Haughey dio una conferencia a las religiosas titulada “¿A dónde nos ha llevado nuestra búsqueda?”. En ella sugirió que todo lo que viniera de Roma las religiosas podían ignorarlo y descartarlo (America, 25-IX-70).
Los jesuitas: El P. Hoseph M. Becker, S.J. en Los jesuitas Re-formados describe el colapso de la formación en la Orden entre los años 1965 y 1975. La estructura se desmoronó y el padre Becker señala la influencia de los discípulos de Rogers y las dinámicas de grupo.
Uno de los primeros y más grandes experimentos en dinámica de grupos patrocinados por jesuitas se tuvo en Alma College (California) en febrero de 1967. El psicólogo Carl Rogers y su equipo de nueve personas viajó al colegio para dirigir a la comunidad jesuita un taller gratuito de tres días. Los preparativos corrieron a cargo de Robert J. Willis, un estudiante de Rogers y entonces jesuita. El P. Joseph J. Farraher, superior de la comunidad, después del taller, juzgó que algunos estudiantes habían sido dañados pro el experimento: “Había una agitación extrema después de esta experiencia”. Siete años después, algunos miembros de la comunidad veían el experimento como un peligro para la vida religiosa. La comunidad de Woodstock tuvo talleres de dinámica de grupo durante 1969″ (Joseph M. Becker, S.J. The Re-formed Jesuits, Ignatius Press, San Francisco 1992, 87).
El movimiento de dinámicas de grupos había comenzado a llamar la atención de los jesuitas cuando hacia 1952 el italiano Ricardo Lombardi S.J. desarrolló un retiro peculiar, que aunque tenía elementos de los ejercicios espirituales, ya no se hacía en silencio. La mayor parte del retiro se pasaba en diálogo. Juegos de niños ayudaban a perder reservas y a facilitar los intercambios. El retiro de Lombardi se denominó en 1958 Better World Retreat y llegó a Estados Unidos en los años sesenta. Los superiores provinciales americanos animaron al P. John M. Comey S.J. a ofrece el retiro a los jesuitas para que un diálogo distendido resultase saludable para la Compañía amargamente dividida. El retiro fue aplicado en 8 de las 10 provincias. El Better World Retreat generó muchos cambios porque representó algo nuevo en el retiro ignaciano, que es corazón de la vida jesuita. Si éste podía cambiar ¿qué podía permanecer? Este retiro consolidó la impresión de que la dinámica del cambio estaba ‘dentro’ de la orden (Becker 85-87).
“La provincia de Nueva Inglaterra invitó a Robert Willis a conducir varios talleres a numerosos miembros de la provincia durante el verano y otoño de 1970. Willis también participó en menor medida en un taller dirigido en Roma para un grupo de nuevos provinciales reunidos para recibir alguna orientación general” (Becker 89). Estos cursos han sido siempre un misterio apra los jesuitas ignacianos. Un grupo de ellos escribía al Papa Juan Pablo II en el año 1982: “Mentalización de superiores: Hay algo que los súbditos no nos explicamos aún: personas cuyo modo de pensar conocíamos antes de ser nombrados superiores cambian en su modo de pensar. Estas personas son llamadas a Roma, donde hacen un cursillo, y de él regresan con una mentalidad totalmente diversa y adoptando conductas ambiguas y tolerantes. ¿qué les dicen en Roma? ¿Qué métodos usan para mentalizarles? No estaría mal conocerlo e investigarlo” (Citado en Ricardo De la Cierva Las puertas del infierno, Fénix, Madrid 1995, p. 794).
Eran los métodos de Esalen y el P. Becker nombra a algunos de los jesuitas que frecuentaban ese centro. “Un artículo de la revista Time sobre Esalen advirtió la presencia de un sacerdote jesuita, Paul Hilsdale. Cuando Hilsdale dejó más tarde la Orden, dijo que, después de la experiencia liberadora de Esalen, encontró que la vida religiosa era demasiado estrecha como para poderse soportar” (Becker 89-90).
Junto con los talleres en grupos de Rogers, se introdujo en la Compañía de Jesús la psicología humanista. En julio de 1961, un miembro de la comunidad de Colombiere (Clarkston, MI) escribía al provincial que “la dirección de los religiosos no trata de asuntos de ascética sino de ajustes sociales y psicológicos” (Becker, 250).
Los maestros de novicios empezaron a frecuentar institutos psico-religiosos, y actividades de psicología humanista. Se generalizó el uso de psicólogos y psiquiatras para la formación de los jóvenes. Las figuras de la psicología humanista popular estaban entre las lecturas regulares para la formación ascética de los novicios, junto con otras igualmente perniciosas: las obras del P. Ochs, S.J., maestro del eneagrama; y las de Skinner y Reich, profetas de la liberación sexual (Becker 251). (Wilhelm Reich (1897 1957) murió en la cárcel en los Estados Unidos; quiso conciliar psicoanálisis y el marxismo con su teoría de la ‘energía orgónica’ universal de naturaleza sexual)
La psicología seria puede ser de utilidad para un director espiritual. Pero de esta psicología que ha servido para destruir la vida religiosa no podía salir algo bueno. La obediencia y el retiro ignaciano, que están en el corazón de la vida y espiritualidad del jesuita ya no son los mismos. Cambiarlos significó cambiar al jesuita, con todas las consecuencia, entre ellas, las actuales relaciones tensas con la Santa Sede y los Obispos, y la pérdida de vocaciones.
Pero algunos no aprenden. Esta psicología y espiritualidad New Age se sigue enseñando a los religiosos y religiosas y a los alumnos de muchas escuelas católicas. Ahí inicia la quiebra de muchas personas, familias y congregaciones. Si las consecuencias son patentes ¿por qué lo siguen promoviendo?
¿Qué podemos hacer los católicos?
Conocer el Catecismo, para saber distinguir lo que es conforme a la Doctrina católica y lo que es contrario. Enseñarlo a los niños. Leer las Sagradas Escrituras.
No ayudar con firmas, votos o dinero a las personas, instituciones o partidos que abiertamente o con engaño atacan a la Iglesia Católica, a sus pastores o a sus enseñanzas
Orar y sacrificarse mucho. Pedir a Dios, con la intercesión de la Beata Virgen María, pastores fuertes en la fe que resistan los ataques y nos sigan guiando al Cielo por caminos de paz, verdad y auténtica libertad cristiana.
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